Husserl

​​In breve

Edmund Husserl è un riferimento per la sua profondità di pensiero e il rigore delle sue riflessioni. Ha influenzato enormemente tutta la cultura contemporanea, dall'esistenzialismo alla filosofia di stampo analitico. La fenomenologia di Husserl si appella all'esperienza della coscienza intenzionale, superando le teorie di stampo positivista. 

La fenomenologia

La fenomenologia è una corrente filosofica che si sviluppa tra Ottocento e Novecento. Il termine "fenomenologia" significa "studio dei fenomeni", ossia ciò che appare. La fenomenologia del Novecento si distanzia dal positivismo, non condividendo l'idea che si possano percepire dati oggettivi. I fenomeni infatti non hanno un valore oggettivo, indipendentemente dal soggetto, bensì essi esistono a partire da una coscienza che li percepisce.

La coscienza

La coscienza è sempre coscienza di qualcosa, quindi non esiste una coscienza come ente fisso e stabile. Il dato fenomenico è tutto ciò di cui la coscienza dispone, dunque non vi è altro prima e al di là di esso. Non esiste nessuno studio dell'essere al di là dei fenomeni. La fenomenologia, a differenza della psicologia, non studia i singoli stati di coscienza, ma descrive come la coscienza sia coscienza di qualcosa nel momento in cui essa si rapporta con i fenomeni.

Husserl

La vita

Edmund Husserl nacque in Moravia nel 1859, da una famiglia di origine ebraica. Compì inizialmente studi di matematica e di astronomia, conseguendo la laurea in matematica a Berlino nel 1884. I primi lineamenti della fenomenologia emersero negli anni successivi, in cui egli si sforzò di chiarire la fenomenologia e di distinguerla dalla psicologia. Dopo la prima guerra mondiale, il nome di Husserl cominciò a essere conosciuto in tutta Europa. Nel 1931 si stabilì la rottura con il suo più brillante studente e discepolo: Martin Heidegger. In quanto di origini ebraiche, con l'arrivo del nazismo Husserl dovette abbandonare l'insegnamento. 

Husserl riparte da Cartesio

Secondo Husserl si deve ripartire da Cartesio perché, come quest'ultimo ha dimostrato, il soggetto è il centro dell'attività conoscitiva. Di conseguenza, non si può pensare a un mondo oggettivo, esterno alla coscienza. Inoltre, non esiste altra filosofia che quella che indaga la coscienza come attività trascendentale, ovvero come quell'attività costitutiva della conoscenza, attraverso forme e principi a priori. 

Le differenze tra husserl e cartesio

• Fondare una filosofia del soggetto non significa elaborare una metafisica della res cogitans, dalla quale dedurre le altre sostanze metafisiche. Il concetto stesso di sostanza metafisica è erroneo. Non esiste alcun io psicologico come ente in sé, ossia separato dall'atto del pensare.
  

​

• L'esistenza del mondo è fondata sulla presenza del mondo nella coscienza del soggetto, quindi non è indipendente dal soggetto stesso.

Esiste un "Io conosco"

Per Husserl esiste un "Io conosco", coincidente con un'universale struttura intuitiva di esperienza dell'Io. La fenomenologia trascendentale si occupa del fatto che esista un Io in generale a fondamento delle possibili esperienze molteplici. Anche le identità degli oggetti sono possibili soltanto a partire da una coscienza che li concepisce come un'unità. Il processo dell'identificazione di un oggetto precede le singole identificazioni concrete (i casi particolari) e consiste nell'unità sintetica di tutte le sue possibili percezioni.

Tale ragionamento porta alle seguenti conseguenze

• Il mondo e la coscienza non sono enti. Ciò che si chiama mondo è il mondo rappresentato dalla coscienza e ciò che si chiama coscienza è sempre coscienza di qualcosa, ossia del mondo.

​

• Ne deriva che la coscienza è intenzionale e non esiste come realtà data, ma esiste nella misura in cui si proietta verso l'altro da sé.
  

​

• Ne consegue infine che è necessario studiare le idee e non le cose, infatti ogni conoscenza scaturisce dall'Io e nell'Io è collocata.

​

• Pertanto qualunque riflessione gnoseologica non può che portare all'egologia, ossia non può che essere un discorso sull'Io e dell'Io sulle modalità fenomenologiche della conoscenza.

L'epoché

In Husserl, l'epoché esprime la sospensione del giudizio sul mondo in quanto tale. Infatti, esso non ha alcuna rilevanza dal punto di vista fenomenologico. L'epoché è dunque una procedura necessaria per ricondurre la conoscenza alle dinamiche della coscienza intenzionale. Il mondo non può sussistere autonomamente, al di là del modo in cui viene intenzionato dalla coscienza.

La riduzione eidetica

È quella operazione della fenomenologia che pone l'attenzione sulle essenze, ossia sulle forme pure che accompagnano i fenomeni e li rendono identificabili. La riduzione eidetica è possibile soltanto a partire dalla sospensione di giudizio (epoché), la quale permette al soggetto di modificare il proprio atteggiamento nei confronti della realtà. La riduzione eidetica è un processo fondamentale che rende la fenomenologia la scienza dell'essenza, allontanando gli elementi accessori e non essenziali.

Noesi e noema

Husserl chiama noema ciò di cui si ha coscienza e noesi l'atto di avere coscienza. Tale distinzione si radica nella prospettiva fenomenologica e focalizza l'attenzione sui modi in cui la coscienza si relaziona agli oggetti (che sono sempre oggetti della coscienza) e non sugli oggetti stessi.